我们正生活在一个被“不确定性”反复书写的年代。全球气候异常频发，经济周期波动加剧，人工智能以远超预期的速度重塑职业图景，社交媒体上信息如潮水般涌来又退去，真相与情绪难辨彼此；甚至个体生命也愈发显露出脆弱性——一场突发疾病、一次意外裁员、一段关系的悄然疏离，都可能在毫无预告中改写人生轨迹。哲学家齐格蒙特·鲍曼曾将当代社会称为“液态现代性”，意指一切坚固的东西都在消融：稳定的雇佣关系、线性的成长路径、共识性的价值坐标……皆如流沙般难以握持。当世界日益呈现为一张动态、混沌、高度互联的风险网络，人内心对“确定性”的渴求，非但没有减弱，反而愈发深切而迫切。

然而，值得警惕的是，许多人误将“确定性”等同于“控制感”——以为只要计划周密、准备充分、规避风险，就能锁住未来。于是有人陷入过度规划的焦虑：日程表精确到分钟，健康数据实时监测，育儿方案参照权威指南逐条执行；也有人转向极端的确定性幻觉：迷信某种万能理论、追随绝对权威、沉溺于非黑即白的二元叙事。殊不知，这种对绝对掌控的执念，恰是现代性焦虑最深的症结——它否认了世界的本然复杂性，也压抑了人作为有限存在所本有的韧性与弹性。

真正的确定性，并非来自对外部世界的征服，而源于内在坐标的重建。它首先扎根于一种清醒的“认知确定性”：承认不确定性是世界的底色，而非需要被清除的故障。古希腊斯多葛学派早有箴言：“我们无法决定风向，但可以调整自己的帆。”这种智慧不是消极认命，而是将注意力从不可控的“外部变量”转向可培育的“内在能力”。心理学研究显示，具备“成长型思维”的人，在面对变故时恢复力更强——他们不问“为什么是我”，而问“我能从中学习什么？”这种思维迁移本身，就是一种静默却坚实的确信：我虽不能定义风暴，但我可以定义自己与风暴的关系。

其次，确定性生长于具体而微的“日常实践”之中。当宏大叙事失重，意义便回归一粥一饭、一纸一笔、一次真诚的对话。坚持晨间十分钟书写，不是为了成为作家，而是让纷乱思绪落地生根；每周固定陪孩子散步，不讨论成绩与前途，只听他讲操场边蚂蚁搬家的故事；在算法推送的洪流中，主动重读一本纸质诗集——这些看似微小的“确定性仪式”，实则是精神锚点。它们不承诺未来安稳，却日复一日确认着：“我仍在呼吸，我仍有选择，我依然与真实的生命经验相连。”社会学家理查德·塞纳特在《公共人的衰落》中痛惜现代生活“去触感化”，而手作、园艺、烹饪等具身实践，恰恰以可触摸的质感，对抗着虚拟世界的悬浮感。

更深远的确定性，则升华为一种伦理确信：对善良、诚实、责任等基本价值的不动摇持守。当功利逻辑泛滥，有人仍选择在无人注视时归还遗失的钱包；当群体情绪裹挟，有人坚持用事实而非立场参与公共讨论；当效率至上成为铁律，仍有人为照顾病中父母暂别职场——这些选择未必带来世俗回报，却在灵魂深处刻下不可磨灭的印记。这印记不是教条，而是经由千百次微小抉择淬炼出的生命质地。它不因时代喧嚣而褪色，反在风雨中愈发清晰：原来人之为人的尊严，并非来自外在成就的稳固，而源于内在罗盘的恒定指向。

当然，重拾确定性绝非重返封闭的堡垒。健康的确定性永远保有“开放的缝隙”：它容纳疑问，尊重异见，允许自我更新。孔子曰“三十而立”，立的不是僵化的答案，而是立起一个能持续叩问、反思、生长的生命主体。今天，我们不必奢望一个全知全能的“确定性神祇”，而可珍视那些朴素却坚韧的微光——一次深呼吸的专注，一句未加修饰的道歉，一段敢于沉默的留白。

当世界如万花筒般旋转不息，真正的确定性，或许就藏于我们每一次选择直面而非逃避、选择联结而非隔绝、选择行动而非瘫痪的瞬间。它不声张，却比任何宏大的宣言更恒久；它不完美，却足以支撑我们，在不确定的旷野上，走出属于自己的、踏实而温热的足迹。