我们正身处一个前所未有的信息纪元：指尖轻划，全球新闻瞬息抵达；语音唤醒，知识问答即刻生成；算法推送，兴趣图谱悄然编织我们的认知边界。据《2024全球数字报告》显示，全球日均产生数据量达3280万TB，相当于每分钟上传2.5亿张高清照片。技术以惊人的速度拓展着人类获取信息的广度与效率，却也悄然侵蚀着思考的深度、判断的独立性与心灵的沉静感。当“知道”变得如此轻易，“理解”却日益稀薄；当“转发”成为本能，“追问”却日渐稀缺——我们不得不郑重发问：在数字洪流奔涌不息的时代，人文精神是否正在退潮？又该如何成为那座不灭的思想灯塔？

人文精神，并非博物馆中蒙尘的古典标本，而是植根于人类对意义、价值、尊严与责任的永恒求索。它体现为苏格拉底“未经省察的人生不值得过”的哲思勇气，凝结于杜甫“安得广厦千万间”的仁爱情怀，闪耀在鲁迅“于浩歌狂热之际中寒”的清醒自觉。其核心，在于以人为主体，以善为尺度，以思为路径，以美为滋养。然而，当下信息生态正从多维度消解这一精神根基：其一，是注意力的碎片化。短视频平均时长7.2秒，微博热搜更新频率以分钟计，大脑被训练成高频切换的“多任务处理器”，深度阅读与绵长思索的空间被 relentlessly（无情地）压缩。神经科学研究表明，持续15分钟以上的专注思考能力，在Z世代群体中呈现显著下降趋势。其二，是判断力的外包化。我们习惯依赖评分网站决定餐厅，仰仗算法推荐选择书籍，甚至让AI代写情书、生成悼词。当价值判断让渡给数据模型，个体精神的主体性便如沙上之塔，风过即散。其三，是情感体验的扁平化。表情包替代了眼神交流，弹幕淹没了沉默共鸣，虚拟点赞稀释了真实共情。当悲欢被简化为可量化的互动指标，人性中幽微、矛盾、丰饶的质地便悄然流失。

守护灯塔，绝非退回蒙昧的孤岛，而是在技术土壤上重植人文根系。这需要个体、教育与社会三重自觉的协同生长。于个体而言，需重建“慢思考”的日常仪式：每日留出三十分钟纸质书阅读，手写一段不为发表的随想，在无推送干扰的环境中凝望一片云或一棵树——这些看似“低效”的实践，实则是对抗精神熵增的微观抵抗。教育更应成为人文精神的孵化器：语文课不止于字词解析，更要引导学生辨析《祝福》中祥林嫂之死背后的制度性冷漠；历史教学不应止于年代背诵，而要追问“如果我是柏林墙边的士兵，扣动扳机还是放下枪？”——唯有将知识转化为价值叩问与生命体认，教育才真正立人。社会层面，则需构建更具人文温度的技术伦理：平台算法当增设“思想多样性权重”，避免信息茧房；城市规划应保留更多可供独处与偶遇的公共空间；媒体评价体系需超越流量指标，重拾对深度报道、批判性评论的激励机制。

值得欣慰的是，灯塔之光从未熄灭。敦煌研究院用数字技术高保真复原千年壁画，却始终以“守窟人”的虔诚守护文化魂魄；B站上百万青年自发翻译、解说《理想国》《论语》，让古典智慧在弹幕中焕发新生；杭州某社区图书馆坚持开设“无电子设备日”，老少围坐共读一本纸质诗集，纸页翻动声成为最温柔的背景音。这些微光汇聚，昭示着一种可能：技术可以是人文精神的扩音器，而非消音器；工具理性与价值理性并非零和博弈，而可如青铜器上的饕餮纹与云雷纹，刚柔相济，共生共荣。

海德格尔曾警示：“技术的本质并非技术。”真正的危险，从来不是机器太聪明，而是人变得太懒惰；不是信息太庞杂，而是心灵太贫瘠。当我们在手机屏幕的微光中抬首，愿仍能辨认出星空的秩序；当算法为我们铺就无数条捷径，愿我们仍有勇气选择那条布满荆棘却通向自我确证的远路。因为人文精神从来不是对抗时代的盾牌，而是我们在这时代中，依然能认出自己、理解他人、敬畏生命、仰望星空的——那束不可剥夺的内在光源。

此光不灭，灯塔永矗。