我们正生活在一个被数据定义的时代：清晨睁眼，手机推送已罗列好“今日热点”；通勤路上，算法精准投喂符合偏好的短视频；工作间隙，即时通讯工具弹出数十条未读消息；深夜入睡前，又在“再刷五分钟”的自我承诺中滑向信息深渊。据《2024全球数字报告》显示，全球网民日均接触信息量达74,000字，相当于每分钟接收1300个汉字——这远超人类大脑的认知处理阈值。当信息以洪流之势奔涌而至，当注意力成为被竞价拍卖的稀缺资源，一个不容回避的命题愈发清晰：在数字洪流中，我们如何守护那盏名为“人文精神”的思想灯塔？

人文精神，绝非博物馆中蒙尘的古典标本，而是植根于人之为人的根本自觉：对意义的追寻、对价值的审思、对他人苦难的共情、对生命尊严的敬畏、对真理的谦卑叩问。它体现于苏格拉底在雅典广场追问“何为善”，闪耀于杜甫“安得广厦千万间”的悲悯胸襟，沉淀于鲁迅“于浩歌狂热之际中寒”的清醒批判。然而，数字技术在赋能人类的同时，亦悄然重塑着我们的认知结构与精神生态。碎片化阅读瓦解了深度思考的耐心，情绪化标题消解了理性判断的根基，同质化推荐筑起无形的认知高墙，虚拟互动稀释了真实关系的温度。当“点赞”替代了沉思，“转发”取代了辨析，“热搜”定义了重要，“流量”衡量了价值，人文精神赖以存续的土壤正面临前所未有的侵蚀。

守护灯塔，首在重建“慢思考”的能力。哲学家韩炳哲在《倦怠社会》中警示：当代人正从“规训社会”滑向“功绩社会”，人人成为自我剥削的主体，在永不停歇的“优化”与“产出”中耗尽精神元气。对抗之道，正在于有意识地为心灵留白。可每日设定“无屏一小时”：手捧纸质书而非电子屏，让文字在纸页间缓慢流淌；可尝试“长程写作”，用笔尖梳理混沌思绪，在删改中锤炼逻辑与情感；可定期进行“数字斋戒”，关闭通知，让感官重新感知风声、雨声、邻家孩童的嬉闹声——这些看似“低效”的实践，实则是为灵魂安装减速阀，让思想得以沉淀、发酵、升华。

守护灯塔，更在于重拾“他者”的在场感。算法编织的“信息茧房”使人日益困于自我回音壁，而人文精神的核心恰是超越自我中心，走向对他者的凝视与承担。敦煌研究院的年轻修复师们，在恒温恒湿的洞窟中，用显微镜观察千年壁画矿物颜料的细微裂痕，指尖轻触斑驳的飞天衣袂，那一刻，时间坍缩，他们与盛唐画工隔空对话——这是技术无法替代的具身性共情。我们亦可践行：认真倾听一位老人讲述往事而不急于打断；为社区独居老人代取一次快递；在社交媒体上，不止于围观苦难，更尝试理解其结构性成因。每一次真诚的“看见”，都是对原子化生存的温柔抵抗。

守护灯塔，最终指向一种创造性的重生。人文精神从不拒绝技术，而致力于为其注入灵魂。故宫博物院用高清数字影像让《千里江山图》的青绿山水在指尖徐徐铺展；云南乡村教师借助在线平台，将纳西古乐谱译成五线谱，让东巴文字吟唱飘向世界课堂；深圳高中生编写开源程序，自动识别并标注古籍中的异体字，助力中华典籍活化传承……技术在此刻不再是冰冷的工具，而成为人文关怀的延伸臂膀，成为文明薪火的崭新载体。

灯塔的意义，从来不在隔绝风浪，而在穿透迷雾，校准航向。数字洪流不可逆转，但人类对意义的渴求、对美的感动、对正义的坚持、对永恒的眺望，亦如基因般深植于血脉。当我们能在海量信息中辨识真伪，在喧嚣舆论中保持定力，在虚拟连接中不忘真实温度，在技术狂奔时仍愿俯身倾听一朵花开的声音——那盏人文灯塔，便不仅被守护，更在每一个清醒的当下，被重新点燃，被恒久照亮。

这光焰不刺目，却足以让我们在数据的汪洋中，认出自己是谁，为何出发，又该驶向何方。