当清晨第一缕阳光尚未穿透云层，我们已习惯性地解锁手机：新闻推送、社交动态、短视频流、即时消息……指尖滑动之间，日均接触信息量超过20万字，相当于每天读完一本中等厚度的书。然而，知识的丰饶并未自然转化为智慧的澄明；信息的爆炸反而常伴认知的疲惫、判断的迟疑与精神的悬浮。在这个被算法编织、由流量驱动、以速度为信仰的时代，重提“人文自觉”，并非怀旧的挽歌，而是一场面向未来的清醒自救——它是在数字洪流中守护思想灯塔的庄严行动。

人文自觉，首先是一种对“人之为人”的根本确认。古希腊神庙镌刻着“认识你自己”的箴言，中国先贤强调“仁者爱人”“吾日三省吾身”，其内核皆指向对人的主体性、尊严感、道德责任与精神可能性的深切体认。今天，当人脸识别悄然记录行踪，当推荐系统精准投喂偏好，当“用户画像”将鲜活个体简化为数据标签，我们正面临一种隐秘却深刻的异化风险：人不再是目的，而日益沦为被分析、被预测、被引导的客体。人文自觉在此刻发出警醒：技术可以优化效率，但不能定义价值；数据可以描述行为，却无法穷尽心灵。唯有坚守“人是目的而非工具”的康德式信念，我们才不会在智能的迷宫中遗失自己的面容。

人文自觉，更体现为一种批判性思维的主动锻造。信息时代最吊诡的悖论在于：我们前所未有地“知情”，却也前所未有地容易“被惑”。算法茧房悄然加固认知壁垒，情绪化标题收割点击率，伪科学内容披着专业外衣传播，历史被碎片化为表情包，深度思考让位于即时反应。此时，人文自觉不是拒绝技术，而是以哲学的审慎、史学的纵深、文学的共情、伦理的叩问，为信息洪流筑起理性的堤坝。它教会我们追问：这条信息的来源是否可靠？它的逻辑是否自洽？它背后隐藏着怎样的立场与利益？它是否尊重人的复杂性与多样性？苏格拉底式的“未经省察的人生不值得过”，在今日正升华为“未经省察的信息不值得信”。

人文自觉，最终落脚于一种建设性的生活实践。它拒绝空谈，而致力于将人文精神注入日常肌理。一位教师在讲授《红楼梦》时，不仅解析章法结构，更引导学生体察黛玉葬花背后的生死哲思与个体尊严；一位程序员在设计社区App时，主动加入“慢阅读”模式与线下邻里活动入口，抵制纯粹的注意力掠夺；一位青年在刷完一小时短视频后，自觉翻开纸质诗集，在语言的留白处重建内心的节奏——这些微小选择，都是人文自觉的生动注脚。它不苛求人人成为哲人，但期待每个普通人在职业、家庭、公共参与中，保有温度、敬畏、反思与创造的勇气。

当然，人文自觉绝非反智的堡垒，亦非逃避现实的桃源。它坦然拥抱科技带来的福祉，却警惕其僭越的边界；它珍视传统积淀的智慧，却拒绝教条的桎梏；它承认理性的力量，也尊重情感与直觉的幽微光芒。正如钱穆先生所言：“所谓对其本国已往历史有一种温情与敬意者，至少不会对其本国已往历史抱一种偏激的虚无主义。”今日的人文自觉，亦需对技术持一份“温情与敬意”，同时葆有清醒的“批判与节制”。

当AI能写诗、作曲、诊断疾病，人类不可替代的价值，恰在于我们对意义的执着追寻、对苦难的深切悲悯、对美的本能震撼、对正义的不倦捍卫——这些，无法被编码，却正是文明得以延续的火种。守护这盏灯塔，不需要惊天动地的壮举，只需在每一次信息接收前驻足片刻，在每一次键盘敲击前掂量分量，在每一次价值抉择中倾听内心深处那个古老而坚定的声音。

数字洪流奔涌不息，而灯塔的意义，从来不在阻挡潮水，而在为所有漂泊的灵魂，标定归航的坐标。这坐标，名为人性；这灯塔，名为自觉。