我们正生活在一个被数据浸透的时代：清晨睁眼，手机推送着全球新闻；通勤路上，算法精准投喂“你可能感兴趣”的短视频；工作间隙，微信消息如潮水般涌来；深夜入睡前，又在无数个未读红点与标题党之间反复滑动……据《2024全球数字报告》显示，全球网民日均屏幕使用时间已达6小时43分钟，相当于每人每年有近100天“活在屏幕里”。技术前所未有地拓展了人类获取信息的广度与速度，却也悄然稀释着思考的深度、消解着判断的定力、侵蚀着精神的自主性。当信息如洪水奔涌而至，我们亟需的，不是更快的网速或更炫的界面，而是一盏不灭的思想灯塔——那便是信息时代不可让渡的人文自觉。

人文自觉，首先是对“人何以为人”的清醒确认。古希腊神庙镌刻着“认识你自己”的箴言；孔子强调“君子不器”，警惕人沦为工具；康德则以“人是目的而非手段”为道德律令奠基。这些跨越时空的智慧，共同指向一个核心：人之尊严，在于其反思能力、价值判断与意义追寻的能力。而今日的算法逻辑，却常将人简化为“点击率”“停留时长”“转化率”的数据切片。平台用“猜你喜欢”替代“引导你思辨”，以“信息茧房”置换“思想疆域”，久而久之，用户不再提问“这真实吗？”“这公正吗？”“这值得我成为怎样的人？”，而只问：“它能让我多刷五分钟吗？”——当主体性让位于被动响应，人文自觉便已悄然失守。

人文自觉，更是对信息洪流中价值坐标的主动锚定。技术本身无善恶，但技术应用必有伦理向度。社交媒体放大情绪而压缩理性，短视频压缩时间而稀释逻辑，搜索引擎呈现结果却隐去筛选标准……若缺乏人文视角的审视，我们极易沦为信息的“搬运工”而非“消化者”。法国思想家埃吕尔曾警示：“技术的最大危险，不在于它做什么，而在于它让我们停止思考它应不应该做。”当AI生成内容以假乱真，当深度伪造视频动摇公共信任，当大数据画像精准操控消费与投票行为——此时，唯有依靠人文教育所培育的批判性思维、历史纵深感与伦理敏感度，我们才能穿透表象，辨识操纵，捍卫真相的稀缺性与人格的完整性。

人文自觉，最终落脚于一种积极的、建设性的生命实践。它拒绝两种极端：既非拥抱技术乌托邦的盲目乐观，亦非退守书斋的消极怀旧。真正的自觉，是像敦煌研究院的“数字供养人”项目那样，用高清扫描与VR技术让千年壁画“活”起来，却始终以文化传承与美学敬畏为内核；是如深圳中学开设的“媒介素养与哲学思辨”融合课程，教学生拆解热搜背后的议程设置，同时重读《理想国》中洞穴寓言；是普通人在转发一条煽动性信息前，停顿三秒，查证信源，追问动机——这微小的“三秒自觉”，正是文明得以存续的毛细血管。

守护思想的灯塔，并非要熄灭数字之光，而是校准它的光源方向；不是逃离信息洪流，而是在激流中站稳精神的礁石。当5G铺展、AI跃进、元宇宙初现，比算力更重要的，是心力；比带宽更珍贵的，是思辨的宽度；比数据量更磅礴的，是人性的深度。苏格拉底在雅典街头追问“何为善”，今天，我们当在每一次指尖滑动前自问：“我为何点开？我选择相信什么？我想成为什么样的人？”

灯塔不因夜色浓重而黯淡，恰因黑暗深沉而愈显其光。在这个信息爆炸却意义稀缺的时代，人文自觉不是奢侈品，而是生存必需品；不是怀旧挽歌，而是面向未来的进行曲。唯有以人文为罗盘，以理性为舵，以良知为帆，人类方能在数字汪洋中，不迷失坐标，不搁浅价值，不沉没于喧嚣——最终，驶向那个技术为人所用、而非人被技术所役的，真正属于人的未来。

（全文约1280字）