我们正生活在一个前所未有的信息丰饶时代：指尖轻划，千年典籍触手可及；语音唤醒，全球资讯瞬息抵达；算法推送，个性内容如潮水般涌来。据《2024全球数字报告》显示，普通人日均接触信息量相当于174份报纸，一生接收的数据总量超过500万GB。然而，当信息如汪洋奔涌，一个悖论却日益清晰：我们前所未有地“知道”得多，却越来越难以“理解”得深；前所未有地“连接”得广，却越来越容易“迷失”得远。

信息爆炸并未自然催生智慧增长，反而悄然瓦解着思想生长所需的土壤。其一，是注意力的碎片化。短视频以8秒为单位切割认知，新闻标题以情绪词替代事实陈述，社交媒体以点赞数定义价值尺度。大脑长期适应“浅层扫描”模式，便如久居平原者难攀高峰——不是不愿思考，而是思维肌肉已在无声中萎缩。神经科学研究表明，持续高频的信息切换会削弱前额叶皮层的执行功能，使人更难进行延时判断、逻辑推演与价值权衡。

其二，是意义的稀释化。当一切皆可被标签、被转发、被二次创作，严肃命题便轻易滑向娱乐化深渊：哲学讨论沦为“三分钟读懂康德”的梗图，历史悲剧简化为“宫斗式”短视频剧情，生态危机缩略成滤镜下的“绝美夕阳”。法国思想家埃吕尔曾警示：“技术本身即是一种世界观。”当传播逻辑凌驾于认知逻辑之上，我们便不再追问“何为真”，而只关心“是否热”；不再思辨“为何善”，而只计较“是否赞”。

其三，是主体性的消隐化。算法编织的“信息茧房”看似体贴，实则温柔围猎——它不断强化既有偏好，悄然窄化视野边界。久而久之，人不再是主动探索世界的主体，而成为被数据画像定义的客体；不再是意义的创造者，而成了流量逻辑的应答器。当“我思故我在”退化为“我刷故我在”，存在的根基便在无形中松动。

面对此境，人文精神恰如暗夜中的灯塔，其光芒不在于驱散所有黑暗，而在于标定不可让渡的坐标：对真理的敬畏、对良知的持守、对个体尊严的确认、对永恒价值的凝望。

人文坚守，首在重建“慢阅读”的勇气。王阳明龙场悟道前，在贵州万山丛中静坐三年；苏格拉底在雅典街头反复诘问“何为正义”，不求速解而求彻悟。今日我们不必遁入山林，却可每日留出三十分钟，放下设备，重读《论语》中“吾日三省吾身”的恳切，细品杜甫“安得广厦千万间”的胸襟，在纸质书页的微响与墨香中，让思维重新学会沉潜、迂回与驻足。

人文坚守，更在培育“批判性共情”的能力。它拒绝非黑即白的站队，也警惕悲情消费的煽动。看见一则灾情报道，既不麻木划过，亦不急于转发宣泄，而是追问：信息源是否可靠？叙事框架是否完整？背后结构性成因何在？受难者作为“人”的具体处境如何？这种思维习惯，正是康德所言“有勇气运用你自己的理智”的现代践行。

人文坚守，最终落于日常生活的“意义锚定”。当AI能写诗、作曲、诊断疾病，人之不可替代性，恰在于为代码注入温度，在算法之外守护那些无法量化的价值：护士俯身倾听老人絮语时眼里的光，教师批改作文时在稚拙句子旁画下的鼓励波浪线，邻里在暴雨夜共同疏通下水道时溅起的泥水与笑声……这些微小而确凿的“人之为人”的时刻，正是抵御虚无最坚韧的堤坝。

古希腊哲人赫拉克利特说：“人不能两次踏入同一条河流。”而今天，我们甚至难以在同一片信息之海上辨认自己的倒影。但请相信：只要还有人在深夜合上手机，翻开泛黄的《庄子》默诵“吾生也有涯，而知也无涯”；只要还有青年在算法推荐的娱乐洪流中，执意搜索加缪《西西弗神话》的原文；只要还有孩子指着星空问“为什么”，而非直接语音询问智能音箱——人类精神的灯塔，就永远在风浪中燃烧。

这灯塔不承诺照亮所有迷途，却始终提醒我们：在成为“用户”之前，我们首先是“人”；在追逐“更快、更多、更爽”之前，值得为“更深、更真、更善”留一盏不灭的心灯。