我们正生活在一个前所未有的信息丰盛时代：指尖轻划，千万条新闻奔涌而至；语音唤醒，百科全书般的知识即刻应答；算法推送，精准投喂我们“可能喜欢”的一切。据《2024全球数字报告》显示，全球网民日均接触信息量超过12万字，相当于每天阅读一本中篇小说——然而，令人忧思的是，信息的爆炸并未自然催生思想的繁茂，反而常伴认知的疲惫、判断的模糊与精神的漂浮。当数据成为新货币，流量成为新尺度，我们亟需追问：在数字洪流席卷一切的今天，人文精神是否正在悄然退潮？它又该如何成为我们内心不灭的灯塔？

人文精神，绝非博物馆中供人瞻仰的古董，而是植根于人类对真、善、美的永恒追寻，体现为对个体尊严的敬畏、对历史纵深的自觉、对生命意义的叩问，以及对公共理性的珍视。它赋予技术以温度，为效率注入价值坐标。古希腊哲人苏格拉底在雅典街头诘问“何为正义”，不是为了获取答案，而是点燃每个人心中的理性火种；杜甫在“床头屋漏无干处”的困顿中仍吟出“安得广厦千万间”，其力量不在修辞之工，而在悲悯之深；鲁迅先生弃医从文，因他深知：“凡是愚弱的国民，即使体格如何健全，如何茁壮，也只能做毫无意义的示众的材料和看客。”——这些跨越千年的声音，共同构筑起人文精神的巍峨殿堂：它始终以“人”为圆心，以良知为半径，丈量世界的尺度。

然而，数字技术在拓展人类能力边界的同时，也悄然重塑着我们的认知结构与精神生态。碎片化阅读驯化了深度思考的耐心，短视频的15秒节奏压缩了共情所需的时间纵深；算法茧房以“舒适”为名，将我们温柔围困于同质化信息的孤岛，消解了观点碰撞所激发的思想张力；更值得警惕的是，当“点赞数”替代“思辨力”成为价值标尺，“热搜榜”取代“良知律”成为行动指南，人的主体性便面临被数据逻辑悄然置换的风险。法国思想家埃吕尔曾警示：“技术本身即是一种自主的力量，它要求一切为其服务。”若无人文精神作为锚点，技术终将异化为规训人的无形牢笼。

因此，守护人文精神，绝非退回书斋、拒斥数字，而是在拥抱技术的同时，主动重建精神的免疫力与判断力。这需要个体层面的自觉修炼：每日留出“无屏时光”，重拾纸质书页的触感与沉思的节奏；在接收信息前，多问一句“此说何据？”“此言何义？”“此利何人？”——让批判性思维成为数字时代的本能反应。教育亦须转向：语文课不应止于字词解析，更应引导学生辨析《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧”的当代回响；历史教学需超越时间线记忆，着力培养在复杂史料中辨识人性幽微与制度逻辑的能力；高校通识教育更应成为人文精神的“免疫接种站”，让理工科学生在《理想国》中理解正义的困境，让人文学生在代码世界里体会逻辑之美。

尤为关键的是，社会需重建人文价值的公共表达空间。媒体当少些“震惊体”标题，多些有厚度的调查报道与有温度的人物叙事；城市可增设“思想角”“朗读亭”“社区哲学夜谈”，让抽象价值落地为可感可触的生活实践；政策制定者亦需将“人的发展质量”“文化获得感”“社会信任度”等人文指标，纳入比GDP更立体的发展评价体系。

人文精神不是对抗时代的盾牌，而是照亮前路的灯塔。它不拒绝数字浪潮，却提醒我们：再精密的算法，也无法计算出一个孩子眼中的星光有多珍贵；再庞大的数据库，也储存不下杜甫笔下“朱门酒肉臭”的千年悲愤；再迅捷的传输，也替代不了两个灵魂在真实对话中彼此确认的颤栗。

当我们在凌晨三点刷完第十个短视频后感到空茫，请记得：那空茫本身，正是人性深处对意义未被填满的诚实呼喊。守护这呼喊，重燃这灯塔，不是怀旧，而是面向未来最勇敢的奠基——因为所有技术的终极目的，从来不是让人类更高效地生存，而是让我们更完整、更自由、更有尊严地成为人。

灯塔不因海雾弥漫而熄灭，它只待我们重新擦亮自己的眼睛。（全文约1280字）