我们正生活在一个前所未有的信息丰饶时代：指尖轻划，千万文献触手可及；语音唤醒，全球资讯瞬息抵达；算法推送，个性化内容如潮水般涌来。据《2024全球数字报告》显示，人类每秒产生约130万GB数据，相当于每分钟填满1.2万部高清电影。然而，当信息以指数级膨胀，当注意力成为最稀缺的资源，一个不容回避的悖论日益凸显：我们比任何时候都更“知道”，却未必更“理解”；更“连接”，却未必更“共情”；更“高效”，却未必更“深刻”。

这并非技术之过，而是人文精神在数字洪流中遭遇的系统性失重。人文精神，这一植根于古希腊“认识你自己”箴言、淬炼于中国“仁者爱人”“格物致知”传统的思想内核，其本质在于对人的尊严的确认、对意义的追问、对价值的审辨、对美的敬畏，以及对历史纵深与生命厚度的自觉体认。它不提供标准答案，却赋予我们提出正确问题的能力；它不替代工具理性，却为技术注入温度与方向。

遗憾的是，当下诸多现象正悄然侵蚀人文精神的土壤。短视频以“三秒定生死”的节奏驯化我们的感知阈值，使深度阅读与沉思变得艰难；社交媒体的点赞逻辑将复杂人性简化为标签与流量，消解了理解他者的耐心；算法茧房以“舒适”为名，悄然窄化我们的认知疆域，使异质声音沦为噪音；教育领域中，过度强调技能速成与就业导向，致使哲学、文学、历史等“无用之学”被边缘化——而恰是这些学科，培育着批判性思维、伦理判断力与文化主体性。当一名大学生能熟练调用大模型生成论文，却难以独立梳理《论语》中“君子喻于义，小人喻于利”的伦理张力；当一位工程师精通代码逻辑，却对技术应用可能引发的社会公平困境缺乏反思意识——我们失去的，正是人文精神所赋予的“价值罗盘”。

守护思想的灯塔，并非要退守书斋、拒斥技术，而是在拥抱创新的同时，重建人文理性的主体地位。这需要多维度的自觉践行：

其一，重拾“慢阅读”与“深思考”的日常仪式。每天留出三十分钟，远离推送与通知，静读一段《史记》列传，细品一首杜甫的秋兴，或重读加缪《西西弗神话》中关于荒诞与反抗的哲思。文字的留白、句读的停顿、反复的咀嚼，恰是训练思想韧性的健身房。

其二，主动打破信息茧房，在差异中拓展精神版图。关注持不同观点的学者、阅读跨文化的经典译著、参与社区口述史采集——当我们在菜市场听老人讲述粮票年代的烟火，在乡村小学陪孩子读《安徒生童话》，人文便从纸面跃入血脉。

其三，将人文关怀融入专业实践。建筑师在设计保障房时思考“何为有尊严的栖居”，程序员在开发健康APP时审问“数据隐私与公共福祉的边界”，医生在使用AI辅助诊断时不忘握住患者的手——技术由此获得体温，专业由此升华为志业。

值得欣喜的是，人文精神的微光从未熄灭。敦煌研究院用数字技术让千年壁画“活”起来，背后是几代人“择一事，终一生”的文化虔诚；B站上百万青年自发翻译、解说《理想国》《乡土中国》，弹幕里闪烁着“原来古人早想透了”的惊叹；高校“新文科”建设推动文理交叉，人工智能伦理课程成为理工科必修……这些不是怀旧的挽歌，而是面向未来的创造性转化。

苏格拉底曾言：“未经省察的人生不值得过。”在比特与字节奔涌的时代，这句话愈发振聋发聩。技术可以复制知识，但无法代劳良知；算法可以优化路径，但无法定义目的。唯有当人文精神如空气般弥漫于教育肌理、创新脉络与公共生活之中，我们才不会在信息的汪洋中沦为浮萍，而能成为执灯者——以清醒的头脑辨识真伪，以温热的心肠体察悲欢，以坚定的价值锚定航向。

这盏灯，不在云端服务器里，而在每一双愿意凝视星空的眼睛中；不在算法推荐列表里，而在每一次放下手机、提笔写信、静坐沉思的平凡时刻里。守护它，不是回到过去，而是为了更清醒、更丰盈、更有人味地走向未来。